
遍知贝玛嘎波大师教言集PK6ལི་མ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་སྨྲ་བ་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ།།
1-291
༄༅། །ལི་མ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་སྨྲ་བ་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །ལི་མ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་སྨྲ་བ་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་གཏེར་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་བུ། །འཇམ་མགོན་སྙིང་སྟོབས་རྫོགས་པའི་ཟླ་བ་ནི། །སྨྲ་མཁས་འདོད་པའི་སྙིང་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །གསར་པ་སྦྱིན་མཁས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟག་པ་སྦྲང་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་འཐུངས་གྱུར་པའི། །དབྱངས་ཅན་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །ཆེན་པོའི་འདུན་སར་ཡ་མཚན་གཏམ་གླེང་ཚེ། །ལུགས་ཤེས་ཕུར་བུ་བཞིན་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་མྱུ་གུའི་ཞིང་གྱུར་པའི། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སྐུ་རྟེན་སྔོན་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཚེ་ཀུན་གྱི་དབྱངས་ཅན་མ། །ཐོབ་པའི་རིག་བྱེད་ཚངས་པས་མ་དྲན་འདིའོ། །རྒྱ་གར་བོད་དང་ཧོར་དང་རྒྱ་ནག་བཞི། །རྒྱ་གར་ལ་ཡང་དབུས་འགྱུར་ཤར་ནུབ་དང་། །ལྷོ་བྱང་རེ་རེར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །དབུས་འགྱུར་ཡུལ་དུ་ཟི་ཁྱིམ་ལི་དམར་དང་། །ལི་དཀར་ཟངས་དམར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་ནི། །ཀླུ་འཇིམ་རྡོ་བ་དག་ལས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། །ཟི་ཁྱིམ་སིན་དྷུའི་ཆུ་ཀླུང་དག་གི་འགྲམ། །གསེར་བཞིན་ཆགས་པས་གསེར་དམར་ཡིན་པར་གྲགས། །འདི་ལ་ཀླུ་ཡི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་པོ། །མ་ལུས་འདུས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཁ་དོག་ཆེར་དམར་ཞིབ་བརྟགས་འཇའ་འོད་སྣང་། །དུག་ཆུས་རེག་ན་དབང་པོའི་གཞུ་ཉིད་སྟོན། །ལི་དམར་དམར་དྭངས་ཅུང་ཟད་སེར་བ་དང་། །
1-292
ལི་དཀར་དཀར་དྭངས་ཅུང་ཟད་སེར་བ་ཡིན། །འདི་གཉིས་ལི་ཡུལ་རི་ལ་ཐུབ་དབང་བཞིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འོངས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །སྐུ་ཤ་ལི་དཀར་ན་བཟའ་ལི་དམར་གྱིས། །བྱས་པ་དག་ལ་ཟངས་ཐང་མ་ཞེས་འབོད། །ཟངས་དམར་རྟོགས་བླ་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གི །ཡལ་ག་ལས་གྲུབ་འདི་རེག་ངན་སོང་མེད། །དེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK6
剖析闪石论说·论说者所愿之饰论
1-291
剖析闪石论说·论说者所愿之饰论
剖析闪石论说·论说者所愿之饰论。大悲水藏，净饭王子，文殊怙主，圆满月亮，善于言辞，能于爱欲之心，赐予甘露新流者，我向其顶礼。饮用此论甘露精华者，文殊天女青春焕发之人，在大众集会处发表奇妙言论时，如知礼仪之楔子般闻名于世。众生福德苗芽之田地，往昔诸佛及佛子身相，当分别之时，人人获得的文殊天女，此乃梵天未曾想到的智慧。
印度、藏地、蒙古及汉地四方，印度又分中央、东西南北各一处，各有总体与特殊区分。中央地区有锡房闪石、红闪石、白闪石、红铜、菩提树、龙泥和石头制成的。锡房闪石产于信度河岸边，如金般沉淀，故称红金。此中集合了龙族七宝，如同如意宝珠。颜色深红，细看有彩虹光芒。若毒水触及，便显现彩虹。红闪石呈红透明略带黄色，白闪石则白透明略带黄色。这两种来自闪石地区的山上，曾被四位佛陀加持过，被誉为最上等。
1-292
身肉用白闪石，衣服用红闪石制成的称为铜塘摩。红铜和觉悟菩提树枝制成的，触碰此物者不堕恶道。这是因为释迦牟尼佛曾发愿的缘故。


། དང་ཞིང་འབོལ་བ་ཀླུ་ཡི་འཇིམ་པ་དང་། །དཀར་ཞིང་མཁྲེགས་པ་ཀཱ་མ་རུ་ཡི་རྡོ། །རྡོ་མཉེན་ནག་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་འོང་། །ཐུབ་པའི་སྐུ་ཚོགས་སྔོན་ཚེ་ཐུབ་དབང་གིས། །རི་མོ་མཁན་ལ་བྲིར་བཅུག་མ་ནུས་པས། །རང་གི་སྐུ་དང་འཚམ་པའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ། །དེ་སྟེང་རི་མོས་མནན་པའི་བྲིས་སྐུ་ཞིག །སིངྒ་ལི་རྒྱལ་བུ་མོའི་མུ་ཏིག་འཁྲི་ཤིང་ཟེར་སྐྱེས་ལན་གནང་། །འདི་རིགས་སྐེམ་སྦག་སྙོམས་ཤིང་གཙུག་ཏོར་དྲང་། །ཤངས་རྒྱུད་མཐོ་ཞིང་སྦྱང་ལ་ཤངས་རྩེ་རྣོ། །མཛོད་སྤུ་ཤངས་རྩེ་ཐིག་བཏབ་བཞིན་དུ་དྲངས། །སྤྱན་བར་དོག་ཅིང་མཆུ་སྒྲོས་གཙང་བ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཐའ་ཐིག་ཤངས་རྩེར་རེག་པ་དང་། །ན་བཟའ་ཕལ་ཆེར་ཤ་མི་སྒྲིབ་པ་མང་། །ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་རིན་ཆེན་འདི་རིགས་ཡིན། །གོས་འཁྱུད་ཉུང་བའི་སྐུ་ཤ་སྒྲིབ་པའང་སྲིད། །གཞན་པ་མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཀྱི། །རྒྱལ་པོའི་ཨུ་དྲ་ཡ་ན་ཙན་དན་ཇོ་བོ་བཞེང་མཁན་དེ་ཀ་ཡིན་སྐྱེས་ལན་ཐུབ་པའི་སྐུ་བྲིས་ཚེ། །
1-293
བྲིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མ་ནུས་ཐུབ་པ་ཉིད། །ཆུ་འགྲམ་བཞུགས་ནས་དེ་ནང་གཟུགས་བརྙན་ལ། །བརྟེན་ནས་བྲིར་བཅུག་ཆུ་རློན་མ་ཞེས་གྲགས། འདི་ལ་དབུ་དཔྲལ་བརྡལ་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཐིག །མཛོད་སྤུར་རེག་པ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་རྣམས་མཚུངས། །ཐུབ་དབང་ལྷ་གནས་གསོ་སྦྱོང་མཛད་པའི་ཚེ། །གསལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་ཝཱ་ར་ཎཱ་སི་རུ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་དྲ་ལ་ནས་དྲན་རྟེན་དུ། །ཙན་དན་ལས་བྱས་ཐུབ་པའི་སྐུ་བཞེངས་པ། །ཐུབ་པ་ལྷ་བབས་དེ་ཡིས་གོམ་དྲུག་བསུས། །ཙན་དན་ཇོ་བོར་གྲགས་རྩིས་ཐང་གི་ཐུབ་པ་གསེར་གླིང་མ་འདི་རིགས་ཤིང་དེ་རིགས་ཀྱི། །ཚུགས་བཟང་གོས་འཁྱུད་ཞིབ་སྙོམས་ཕྱག་མཉེན་ཞིང་། །ཞབས་མཐིལ་རྒྱགས་ཤིང་ཞལ་རས་དཀྱུས་རིང་བའི། །གི་གུ་ཤ་བཞིན་བཟོས་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་། །འདི་རིགས་སྟོད་ཧོར་ཟེར་བ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །བྱད་སེམས་སྐུ་ལ་འགྱིང་བག་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཚུགས་བཟང་ཞལ་རས་མཛེས་ཤིང་སྐེམ་སྤག་རན། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དྲང་པོ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ནོར་བུ་གཉིས་པའང་རེ་རེ་སྲིད་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱང་འགྱིང་བག་འཚམས་པ་ཡིན། །ཁྲི་མེད་པ་འམ་ཡོད་ལ་གྱད་དང་ནི། །སེང་སོགས་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །གདོང་གསུམ་པ་འམ་འབོལ་གྱི་གདན་ཅན་དང་། །པད་གདན་ཡོད་རྣམས་པད་ཁ་རྒྱས་ཞུམ་སྙོམས། །ཉིས་བརྩེགས་ཡ་པད་མ་པད་འགྲིག་པར་ངེས། །ཡར་མར་མུ་ཏིག་ཆེ་སྙོམས་བསྒྲིགས་ལེགས་པ། །
1-294
མདོར་ན་སྒྲོས་གཙང་མཐོང་བས་ངོ་མཚར་བསྐྱེད། །བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་བཞེངས་པ་ཡི། །གདན་ཆུང་མར་གྲགས་ལི་དཀར་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཅུང་ཟད་དབུ་ཆུང་ཞལ་རས་མཁུར་ཚོས་རྒྱགས། །མ་ག་དྷར་ནི་ཐུག་དབང་བདུད་འདུལ་དང་། །ཆོས་འཁོར་མ་ནི་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་དར། །དབུས་འགྱུར་ཤར་ཕྱོགས་དཔྲལ་མཚམས་དབྱེས་ཕྱེད་ཅིང་། །སྐུ་སྟོད་རྒྱས་པས་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །ཞལ་དཀྱུས་ཅུང་ཐུང་ཕྱག་སོར་དྲ་བས་འབྲིལ། །ཡིད་ཙམ་གཙུག་ཏོར་རྒྱབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་ལི་དཀར་ཏེ། །ལི་དམར་ལས་བྱས་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ། །ཀཱ་མ་རུ་ཡི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་། །ལུགས་གཙང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞལ་གྱི་སྒོ་མཛེས་སྤྱན་བར་ཅུང་ཟད་དོག །ཤངས་སྟོད་དཔངས་དམའ་ཤངས་སྨད་ཅུང་ཟད་མཐོ། །དབུས་ཕྱོགས་པ་ལས་ཤངས་སྒྲས་ཅུང་ཟད་འདལ། །སྐེམ་ཞིང་ཚུགས་བཟང་འགྱིང་བག་ལྷུ་ཚིགས་རན། །གོས་འཁྱུད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཞིབ་རྩིང་རན། །གཙུག་ཏོར་རྒྱབ་ཏུ་ཉེ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །ཁྲི་སོགས་དབུས་ཀྱི་ལྷ་དང་མཚུངས་པ་ལ། །པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་པད་ཁ་ཅུང་ཟད་ཞུམ། །ཡ་པད་མ་པད་མ་འགྲིག་པར་ངེས་ཤིང་། །ཡས་ཀྱི་མུ་ཏིག་ཞིབ་སྙོམས་མས་ཕྱོགས་ཀྱིས། །མུ་ཏིག་རགས་སྙོམས་དབུས་ལས་ཅུང་མི་གཙང་། །ཁྲི་གདན་གདོང་གསུམ་རྒྱབ་ཡོལ་ཡོད་པའང་སྲིད། །ཤར་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཟ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ལྷ། །

完整直译
柔软的龙泥，白色坚硬的嘎玛如石头。柔软黑石来自凉爽之林。往昔佛陀众像，佛陀令画师绘画时无法完成，便放射与自身相称的光芒。在其上用绘画覆盖的绘画像，辛哈拉公主用珍珠藤蔓回赠。这类像身材匀称，顶髻正直，鼻梁高挺纯净，鼻尖锐利。眉间白毫如同在鼻尖点画一般端直。眼间距窄，嘴唇轮廓清晰，跏趺坐的边缘线可触及鼻尖，法衣大部分不遮蔽身肉为多。拉萨的觉沃仁波切就是这种类型。少数被衣服包裹而遮蔽身肉的也有可能。其他如摩揭陀国王色身精华造的声明王乌德拉雅那旃檀佛像就是在回赠佛陀时，
1-293
画师们无法画成，佛陀自己在水边坐着，让他们依照水中的倒影来画，称为"水湿母"。这类像额头宽广，跏趺坐的边缘线触及眉间白毫，其他特征相同。当佛陀在天界行布萨时，在称为"明显"的瓦拉纳西，乌德拉王为纪念佛陀，用旃檀木制成佛像。佛陀从天而降时，该像前行六步相迎。旃檀佛像著名的擦唐的佛像和金洲佛像就是这类型。优雅姿态，衣纹均匀细致，手柔软，脚掌丰满，面容修长，如同英文字母G形状的也会出现。称这类为"上蒙古"是错误的。容貌端庄，身体有些许优雅姿态，体态优美，面容美丽，身材匀称适中。发髻向上直立，以饰品装饰。也可能有第二颗宝珠，忿怒相也保持适度的优雅。或无座或有座，以及勇士像和狮子等装饰丰富，三面或柔软垫子为座，有莲座的则莲瓣开合均匀。双层莲座上下莲瓣配合完美。上下珍珠大小均匀排列精美。
1-294
总之，轮廓清晰，令人见之生奇妙感。特别是金刚座所造的，著名的"小座"，全用白闪石制成。略显头小，面颊丰满。在摩揭陀流行的是降魔佛和转法轮佛像在瓦拉纳西流行。中央东方类型额头分开一半，上身丰满如兽王，面部略短，手指网络相连。顶髻稍微偏后。印度东方大多数用白闪石，也有用红闪石制成的几乎无边际的。嘎玛如石制成的也有，造型纯净，装饰丰富。面部轮廓美丽，眼间略窄。鼻梁上部低，鼻梁下部略高。比中部地区的鼻梁更宽些。身材瘦削，姿态优美，关节适度。衣纹贴身盘绕，粗细适中。顶髻靠后是唯一特征，宝座等与中部神像相同，但双层莲瓣莲花略微闭合。上下莲瓣必定不配合，上部珍珠细致均匀，下部珍珠粗大均匀，比中部略不清晰。可能有三面座台、靠背。东方特别是札霍尔地区的神像。


ཤར་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་ཟ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་ལྷ། །
1-295
ལི་དཀར་ཤར་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་གཙང་མ་ལ། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ཀྱི་གི་གུ་ཤ་བཞིན་བཟོས། །དངུལ་ཟངས་སྤྱན་འབྱེད་བྱས་དང་ཁ་གཅིག་ལ། །མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་རིན་ཆེན་ཕྲ་ཁུང་སྤྲས། །མཆོག་ཏུ་ཡི་གེར་འོང་བ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་། །འགའ་ཞིག་ཌི་ལིའི་ལྷ་ཟེར་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཌི་ལི་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན། །རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ། །ལི་དཀར་ཅུང་ཟད་སེར་དང་ལྷག་པར་དུ། །ལི་དམར་རྡོ་དང་གི་གུ་ཤ་འདྲ་དང་། །ཟི་ཁྱིམ་དག་ཀྱང་འདི་ལ་མང་བར་སྣང་། །སྐུ་ཡི་ཚུགས་རིགས་ཞལ་རས་རིང་ཞིང་ཚོ། །སྟོད་སྨད་ཆུང་དང་སྤྱན་བར་དོག་པ་དང་། །ཤངས་ཀྱི་སྒང་ཟླུམ་བཟང་དང་ཞལ་མཆུ་འཐུག །འགྱིད་བག་བདེ་ཉམས་ཆུང་ཞིང་ལྷུ་ཚིགས་ཐུང་། །ཕྱག་ཞབས་མཉེན་ཞིང་ཟངས་མཆུ་དངུལ་སྤྱན་མང་། །ན་བཟའ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གོས་འཁྱུད་རིང་། །རགས་ཞིབ་འཚམ་ལ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་ནུབ། །མུ་ཏིག་ཐོད་བཅིངས་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་དང་། །མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའང་སྲིད་པ་ཡིན། ། པདྨ་དབྱིག་མོ་ཆིག་རྐྱང་འདབ་མ་ཆེ། །པད་མགོ་ཅུང་རྒྱས་ཁ་སྦྱར་རྐྱང་པའང་སྲིད། །གདན་ཁྲི་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་ཡིན། །བྱེ་བྲག་ཚུགས་བཟང་དབུས་འགྱུར་ལྷ་འདྲ་ལ། །མགུལ་ཕྲ་ཞལ་རས་སོག་ཁ་དོད་པ་དང་། །ཕྱག་ཞབས་སྐྱེ་མཚམས་ཕྲ་ཞིང་ཞབས་མཐིལ་རྒྱགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ལི་དམར་ཏེ། །
1-296
ལི་དཀར་ཀླུ་འཇིམ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞལ་རས་དཀྱུས་ཐུང་སོགས་ཁ་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཤ་ཉམས་ལྷོད་ཅིང་སྤྱན་བར་ཅུང་ཟད་ཡངས། །ཤངས་ཀྱི་གཟེངས་དམར་དཔྲལ་མཚམས་དབྱེས་མི་ཕྱེད། །འགྱིད་བག་བདེ་ཉམས་ཡོད་པ་རེ་རེ་ཙམ། །ན་བཟའ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཟོང་རིས་མང་། །ཁྲི་པད་ཡངས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ཆེ། །ཚིག་རྐྱང་པད་མགོ་ཅུང་ཟད་ཞུམ་པ་ལ། །ཁ་སེར་ཟེའུ་འབྲུ་གཟོང་རིས་མཛད་པ་ཡོད། །ཁ་སྦྱར་པད་རྐྱང་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཚ་གསེར་མདོག་དམར་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པར་སྣང་། །བྱེ་བྲག་བེ་ཏའི་ཡུལ་གྱི་ལྷ་རིགས་ལ། །གཞན་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཞལ་རས་སོག་ཁ་ཅུང་ཟད་ཆུང་བ་ཙམ། །ན་བཟའི་རྒྱན་ལ་གཟོང་རིས་བྱས་པ་ཡོད། །གཞན་ཡང་ཞལ་ཁྱིམ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་ལ། །ཅུང་ཟད་དཀྱུས་ཐུང་སྤྱན་ཆེ་ཤངས་གོང་ཉག །ཞལ་ཁུང་ཀྱོང་ཞིང་མཆུ་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་ཙོང་། །རྒྱན་གཙང་དར་དཔྱངས་ན་བཟའ་ལྷུབ་ལ་རགས། །ཕྱག་ཞབས་སོར་མོ་པདྨའི་སྒྲོས་མི་གཙང་། །པདྨ་ཉིས་བརྩེགས་ཡར་མར་གཉིས་ཀ་ལྡན། །སྟེང་གི་མུ་ཏིག་མེད་པ་ཤེས་ཆེར་འབྱུང་། །སྐུ་ཡི་འགྱིང་བག་དེ་ཉམས་དོད་པ་སྟེ། །ཤས་ཆེར་ལྡེམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་མང་། །རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལི་དཀར་ར་གན་དང་། །ཅུང་ཟད་བསྲེས་པས་རག་སྐྱ་འདྲ་བ་ལ། །ཚུགས་མཉེན་འགྱིང་བག་བདེ་ལ་ཞལ་རས་ནི། །
1-297
དཀྱུས་ཐུང་སྒྲོས་གཙང་ཤངས་བཟང་སྤྱན་བར་དོག །ཁྲི་དང་རྒྱན་མཛེས་ལི་དམར་སྲིད་པ་ཙམ། །རྒྱུ་འདྲ་ལྡེམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའང་ཡོད། །བྱེ་བྲག་བལ་པོའི་ལྷ་ཡིན་རྟོགས་པར་བླ། །བོད་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ལི་མ་སྔ་ཕྱི་གསུམ། །སྔ་མ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས། །ཟི་ཁྱིམ་ལི་དཀར་ལི་དམར་གཙང་མ་དང་། །དཀར་དམར་ཤོ་བསྒྲིགས་བྱས་དང་གསེར་དངུལ་དང་། ཤེལ་དང་རྡོ་འཇིམ་སོགས་ལ་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། །ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱོན་ཡངས་ཤ་ཉམས་འབོལ། །ཞལ་རས་སྟོད་སྨད་རྒྱས་ཞུམ་མེད་པ་ལ། །ཅུང་ཟད་དཀྱུས་རིང་ཤངས་བཟང་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་། །མཆུ་སྒྲས་གཙང་ཞིང་ཚུགས་ལེགས་ཤ་ཉམས་ཆེ། །ཕྱག་ཞབས་མཉེན་ཞིང་གོས་འཁྱུད་ཉུང་བ་སྟེ། །ཕལ་སྐད་ལུག་གདོང་ཤིན་ཏུ་མཚར་བ་འདྲ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་པད་གདན་དང་། །ཁྲིད་དང་འབོལ་གདན་ཅི་ཡང་མེད་པའང་སྲིད། །ན་བཟའ་བེར་དང་ཞབས་ལ་ཕྱགས་གསོལ་བ། །དབུ་རྒྱན་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ནང་དུ་ཕུབ། །ཕལ་ཆེར་ན་བཟའ་ཟོང་རིས་ཡོད་པ་མང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ལ་ཐོད་ན་བཟའ་བེར། །

完整直译
东方特别是札霍尔地区的神像。
1-295
白闪石东方清净神像类型，以金银铜制成形如英文字母G形状。有些用银铜开眼，有些嘴部装饰珍珠项链和宝石镶嵌。极为精美的唯一出现。有些人错误地称为德里神像，德里实际上是西方地区的特色。印度西方喀什米尔地区的神像，白闪石略带黄色，特别是红闪石、石头和G形状的，锡房闪石在此地也较多见。身体姿态面容修长丰满，上下身小，眼间距窄，鼻梁圆润优美，嘴唇厚，姿态舒适感少，关节短，手脚柔软，多为铜嘴银眼。法衣贴身盘绕，衣褶长，粗细适中，顶髻宝珠向西。珍珠头饰，珍珠项链，也可能装饰有花朵。莲座单层花瓣大，莲蓬略开放，也可能是合瓣单层。座台等各种可能都有。特别是姿态优美如中央地区神像，颈部细，面部骨架敞开，手脚连接处细，脚掌丰满。南方神像大多数为红闪石，
1-296
白闪石和龙泥也可能有。面容略短等特点稍有不同。肌肉松弛，眼间距略宽，鼻梁颜色红，额头不分开，有少数几个具有舒适姿态。法衣贴身盘绕，凿刻纹理多。座台莲座宽大，莲瓣大，单层莲蓬略闭合，有黄色花蕊凿刻纹理。合瓣单层莲座都有可能。热金色红色极为厚重。特别是贝塔地区的神像类型，其他方面与南方一般相似，面部骨架略小，法衣装饰有凿刻纹理。此外，面部轮廓南方神像类型，略短，眼大，鼻梁上部薄，面部凹陷，嘴唇轮廓略尖锐。装饰清晰，垂挂绸缎，法衣宽松粗糙。手脚手指莲花轮廓不清晰。双层莲座上下都有，上部无珍珠的经常出现。身姿优雅，气质突出，大多以轻盈姿态安坐。印度北方白闪石与黄铜略微混合，如灰黄铜，
1-297
姿态柔软优雅舒适，面容短，轮廓清晰，鼻子优美，眼间距窄。座台装饰美丽，红闪石也可能有。同样以轻盈姿态安坐的也有。特别是尼泊尔神像即是觉悟者。藏地有法王闪石像早中晚三期。早期是法王松赞干布时期，用锡房闪石、白闪石、红闪石纯净材料，以及白红相间，以及金银、水晶、石泥等制成。面部圆润宽广，肌肉柔软，面部上下均匀无收缩，略显修长，鼻子优美，眼睛细长，嘴唇轮廓清晰，姿态优美，肌肉丰满。手脚柔软，衣褶少，俗称羊脸，非常美丽。与南方相似的莲座，座台和软垫都可能没有。法衣为披风，脚穿靴子，三重冠饰尖端内插。大多数法衣有凿刻纹理。法王身着头饰法衣披风。


ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ལ་ཐོད་ན་བཟའ་བེར། །ཕྱགས་ཡོད་གཟོང་རིས་ཅན་ཏེ་ཚ་གསེར་དང་། །བྱོ་རྩེ་བྱུགས་སམ་ཅི་ཡང་མ་བྱུགས་པ། །ར་གན་ཁྲོ་ལས་གྲུབ་ན་འདྲ་ཅོག་ཡིན། །བར་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དུས། །གཞན་རྣམས་སྔ་མ་དག་དང་མཚུངས་པ་ལས། །ཞལ་དཀྱུས་ཅུང་ཐུང་སོར་མོའི་སྒྲོས་མི་གཙང་། །
1-298
བྱོ་རྩེ་བྱུགས་ཤིང་ཕྲ་རྣམས་ཚོན་བཀྲ་བཀྱེ། །གཤམ་གྱི་ལུགས་ཁ་ཅུང་ཟད་མི་གཙང་ཞིང་། །ཕལ་ཆེར་དབུ་རྒྱན་གསུམ་པ་མང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལ་ལ་ཐོད་མེད་པ་ལ། །དབུ་སྐྲ་ལན་བུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་འཕྱང་། །དབུ་རྒྱན་གསུམ་པས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་ཡོད། །གྲང་གསེར་བྱུགས་དང་ཅི་ཡང་མ་བྱུགས་པ། །ཕྱི་མ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་དུས་སུ་བྱུང་། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བཟོ་བོས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །ལི་དཀར་རྩོད་མེད་ལས་གྲུབ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི། །ལྷ་དང་རིགས་འདྲ་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ལ། །ཞལ་རས་ཅུང་ཚོ་འགྱིད་བག་བདེ་ཆ་ཆེ། །དངུལ་ཟངས་སྤྱན་འབྱེད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད། །ཟངས་ཐང་མ་འབྱུང་ཟངས་མཆུ་དངུལ་སྤྱན་ཡིན། །ར་གན་ལས་གྲུབ་དེ་ལས་སྒྲོས་མི་གཙང་། །ལི་དམར་ལས་གྲུབ་ཕྱི་མ་དག་དང་མཚུངས། །ཆོས་ལི་ཕྱི་མ་ཟངས་འདྲེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྔ་མ་དག་ལས་རིམ་པས་སྨུག་པ་ཡིན། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་ཚ་གསེར་བྱུགས་པ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ལྷ་བཙུན་ཁུ་དབོན་རྣམ་གཉིས་དུས། །ཟངས་དམར་ཟི་ཁྱིམ་བསྲེས་པ་ཞང་ཞུང་གསེར། །མཐུག་པོར་བྱུགས་པ་ཤངས་བཟང་ཤ་ཚུགས་རྒྱགས། །འགྱིང་བག་བདེ་ཉམས་བལ་པོའི་ལྷ་འདྲ་ཞིག །འབྱུང་བ་འདི་ལ་མཐོན་མཐིང་མ་རུ་གྲགས། །ཧོར་ལ་སྟོད་ཧོར་ཡུལ་གུར་ཁ་ཤ་དང་། །ཆུ་བོ་སཱི་ཏའི་འགྲམ་ལ་ཡུལ་འདི་རྣམས་བྲིང་ཆགས་སུ་གནས་པས་སོ།།
1-299
སྨད་ཧོར་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟོད་ཧོར་ལ། །དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཁྲོ་ལི་ནག་པོ་དང་། །སྨུག་དང་ནག་པོ་རྒྱ་རག་ལས་དཀར་ཙམ། །སྟོད་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཧུ་ལ་ཧུའི་ཁྲིམས་བཅས་པའི་དུས་ལྷ་ནི་ཞལ་དཀྱུས་ཅུང་ཐུང་ཞིང་། །ཤ་ཚུགས་ཚོ་ལ་ཞལ་ཁྱིམ་ཟླུམ་པ་ཡིན། །ན་བཟའ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གོས་འཁྱུད་རིང་། །སུལ་ཞིབ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། །ཤངས་སྤྱན་ལ་སོགས་ཁ་ཆེའི་ལྷ་དང་མཚུངས། །པད་འདབ་ཆེ་ཞིང་སུལ་ཅན་ཆིག་རྐྱང་ལ། །ཡ་པད་མ་པད་ལྡན་ཞིང་སྐེང་ཉག་གམ། །དབྱིག་མ་འདབ་མོ་སྤུག་མོ་ཆེ་བའམ། །ཀླུ་ཡིས་བཏེག་པའི་ཁྲི་སྟན་གྲུབ་ཞི་འམ། །ཟླུམ་པོ་བྲག་རི་གདན་དུ་བྱས་པ་ཡོད། །བྱེ་བྲག་ཡུལ་དེར་རྒྱ་ནག་རྙིང་མའི་བཟོས། །ཁྲོ་ལི་སྨུག་པོར་ཞལ་ནས་ཁྱོན་དོག་ཅིང་། །ཤ་ཚུགས་ལྡིག་ལ་ཅུང་ཟད་ཞལ་སྐོ་ཀོང་། །སྤྱན་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཆུང་ཞིང་གོས་འཁྱུད་ཀྱི། །ལྟེ་བ་སུལ་མངལ་ཁྲི་སྟན་རྒྱ་ཡིག་དང་། །རྒྱ་མི་མཆོད་རྫས་གཟོད་རིས་བྲིས་པ་འབྱུང་། །ཁ་ཆེའི་བཟོ་བོས་ལི་སྨུག་ལ་སོགས་ལ། །བཟོས་པའི་ཁ་ཆེའི་ལྷ་དང་མཚུངས་པའང་འབྱུང་། །ཚ་གསེར་བྱུགས་དང་ཅི་ཡང་མ་བྱུགས་པ། །ཡུ་གུར་ཡུལ་དུ་ལི་དཀར་དངུལ་དཀར་དང་། །བསྲེས་པའི་དཀར་ཤས་དངུལ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་དང་། །ཁྲོ་ལི་སྨུག་པོ་དག་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །ཞལ་དཀྱུས་ཐུང་ཞིང་ཞལ་ཟླུམ་ཤངས་རྒྱུད་རན། །
1-300
ཅུང་ཟད་བརྡལ་ཞིང་སྐྲ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མཐུག །ན་བཟའ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གོས་འཁྱུད་ཉུང་། །སྐུ་ཡི་ཚུགས་བཟང་འགྱིད་བག་ཅུང་ཟད་གྱོང་། །ཕྱག་ཞབས་སོར་མོ་ཅུང་ཟད་སྒྲོས་མི་གཙང་། །རྒྱན་ཀྱང་ཧ་ཅང་མི་མང་ཅུང་ཟད་འབྱིག །ཕལ་ཆེར་པད་གདན་བཞུགས་ས་ཁྲི་མེད་པ་མང་། །ཡོད་རྣམས་སྟོད་ཧོར་ལྷ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཁ་ཤ་ཞེས་པ་ལི་ཡུལ་དག་གི་མིང་། །ལྷ་རིགས་ཆོས་ལི་སྔ་མ་དག་དང་མཚུངས། །བསམ་ཡས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་དང་གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་གི་ལྷ་རྣམས་དེ་ནས་ཕེབས་པར་བཤད་པས་སོ།

完整直译
法王身着头饰法衣披风，有靴子，带有凿刻纹理，热金色，涂有铜尖或者完全不涂，若用黄铜合金制作则相似。中期法王赤松德赞时期，其他方面与早期相同，但面容略短，手指轮廓不清晰。
1-298
涂有铜尖，细部涂有彩色，下部铸模略不清晰，大多数有三重冠饰。法王身像无头饰，头发两侧左右垂挂，三重冠饰美丽装饰。有涂冷金的和完全不涂的。后期君主赤热时期出现的，由印度工匠制作的神像，用无争议的白闪石制成，与中央地区神像类型相似，区别在于面容略丰满，姿态更加舒适，有银铜开眼极为出色的。有铜塘摩，铜嘴银眼。黄铜制成的比这些轮廓更不清晰。红闪石制成的与后期相同，因为后期法教用闪石混有铜，所以比早期更紫。后期这些涂有热金色。特别是在拉尊叔侄二人时期，红铜与锡房闪石混合，涂厚重的象雄金，鼻子优美，体态丰满，姿态优雅舒适，如尼泊尔神像，这被称为深蓝母。蒙古分为上蒙古的郁勒、喀什、以及西塔河岸的这些地区，连续不断地存在。
1-299
下蒙古分为四种，上蒙古有白红混合的黑色合金闪石，紫色和黑色，比藏铜略白。上蒙古国王胡拉胡立法时期的神像面容略短，体态丰满，面部轮廓圆润。法衣贴身盘绕，衣褶长，细褶如水纹，鼻子眼睛等与喀什神像相同。莲瓣大有褶单层，有上下莲瓣，或细窄或单独莲座大花瓣，或龙托起的座台祥和，或圆形山岩作为座垫。特别是那个地区的古代汉地制作的，紫色合金闪石，面部轮廓狭窄，体态紧凑，面部略微凹陷，眼睛和嘴唇轮廓小，衣褶的肚脐有褶皱，座台有汉字，汉人供品凿刻图案。喀什工匠用紫闪石等制作的，与喀什神像相似的也有。涂有热金色的和完全不涂的。在回鹘地区有白闪石与白银混合的白色偏重，形似银器的，和紫色合金闪石制成的神像。面容短，面部圆润，鼻梁适中，
1-300
略宽，发髻极厚。法衣贴身盘绕，衣褶少，姿态优美略显僵硬。手脚手指轮廓略不清晰。装饰也不太多，略少。大多数安坐莲座无座台，有座台的与上蒙古神像相同。喀什是闪石地区的名称，神像类型与早期法教闪石相同。据说桑耶吉曲寺和优如花鼓寺的神像就是从那里请来的。


། སྨད་ཧོར་ལྷ་ནི་ཞལ་རས་སྨད་རྒྱས་ཤིང་། །སྤྱན་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཆུང་ལ་ཞལ་ཁུང་ལྡེམ། །ཕྱག་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སོར་མོ་ཐུང་། །ན་བཟའ་ལྷུབ་ཅིང་གོས་འཁྱུད་རྩིང་ཞིབ་རན། །ཁྲི་དང་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་མང་། །ཁྲོ་ལི་སྨུག་དང་ཁྲོ་དཀར་ཤིང་ལས་བྱས། །བྱེ་བྲག་ཧོར་གྱིས་རྒྱ་ནག་འཛིན་པའི་དུས། །རྒྱལ་པོ་གོ་དན་ནས་ཡེ་སུན་ཐེ་མུར་གྱི་བར་རྒྱལ་རབས་དྲུག་གིས་འཛིན་པའི་དུས།། ཅོང་ལི་དང་ནི་དེ་དང་ལི་དམར་བསྲེས། །ཚ་གསེར་གྱིས་བྱུགས་ཚུགས་སོགས་རྒྱ་ནག་བཞིན། །ཙན་དན་ཤིར་ཤིང་ཕལ་པའི་ཤིང་དང་ནི། །ཤེལ་རིགས་མ་ན་ཧོ་དང་གཡང་ཏྲེའུ་སོགས། །རྡོ་རིགས་དག་ལས་བྱས་དང་བསེ་རུ་དང་། །གསེར་དངུལ་ཟི་ཁྱིམ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན། །རྒྱ་ནག་རྙིང་མ་དང་ནི་གསར་མ་གཉིས། །
1-301
རྒྱ་ནག་ཐང་ཅེའུའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་དུས་རྙིང་མའི་ལྷ་རིགས་ཤ་སྤག་ཅིང་། །ཤངས་ལེགས་ཞལ་ཀྱོང་མཆུ་སྒྲོས་ཤིན་ཏུ་གཙང་། །ཞལ་དཀྱུས་ཅུང་རིངས་སྤྱན་ནི་ཕྲ་བ་དང་། །ན་བཟའ་དར་དཔྱངས་ལྷུབ་ལ་གོས་འཁྱུད་གཙང་། །རྒྱན་སྤྲོད་མང་ཞིང་གཙང་ཤ་འཐོན་པ་ཡོད། །ཕྱག་ནི་ཅུང་ཐུང་སོར་མོ་དོད་པ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་ལྷ་དང་རྒྱལ་པོའི་དབྱིབས་དོད་ཙམ། །ཞལ་རས་གཟོང་གིས་བྲད་ཙམ་བྱས་པའང་འབྱུང་། །རྒྱུ་ནི་ལི་དཀར་དམར་བསྲེས་པའི་ཁྲོ་ལི་ནག་སྨུག་གཉིས་སུ་ངེས། །རྒྱ་ནག་ཏ་མིང་རྒྱལ་བརྒྱུད་གྱིས་འཛིན་པའི་དུས་གསར་མ་ཚུགས་དང་བྲང་བརྡར་གཙང་། །གསེར་མདོག་ལེགས་ལ་ཤ་རྒྱགས་གིས་འཁྱུད་ལེགས། །ཞལ་རས་ཅུང་ལེབ་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བ་ཡིན། །པདྨ་ཁ་སྦྱར་ཉིས་བརྩེགས་རྒྱབ་མདུན་འཁོར། །ཡར་མར་རྩེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་གྱེད་པ། །གོང་འོག་མུ་ཏིག་ཕྲ་ཞིབ་བསྟར་དཀྱུས་སྙོམས། །ཞབས་སྡོམས་ལེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྲས། །དེ་ལ་ཞོ་རྩི་ངེས་པར་བྱུགས་པ་ཡིན། །བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་གཙང་ཤ་ཆུང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཚལ་དང་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་རིམ་མར་གྲགས་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་རག་དང་། །རག་སྐྱ་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་བླ། །རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་ཉིད་དར། །སྔགས་སྐུ་བླ་མའི་སྐུ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ། །ཅི་ཡང་མ་བྱུགས་པ་དང་འཛམ་ཀླུང་གསེར། །ཡི་གེར་འོང་བར་གསོལ་བ་ཅི་རིགས་འབྱུང་། །
1-302
རྒྱ་ནག་གསར་རྙིང་ཧོར་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེར། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་མང་བླ་མའི་སྐུ། །རེ་རེ་ཙམ་འབྱུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡང་སྲིད། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ། །སྤུངས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་བྱུང་བ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་བབས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་གར་ལས། །སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ་ཞིག་བོད་དུ་ཕེབས། །བོད་ཀྱི་པད་སྤུངས་ལྕགས་ལྟེ་མེ་ཞབས་ཅན། །ལ་མཚལ་བྱུགས་པ་མ་མཉམ་ཇོ་བོ་རྗེའི། །ཕྱག་ནས་མར་གྲགས་ཚད་ལྡན་གཏམ་ལས་བྱུང་། །རྣ་ཐོས་བསྐྱར་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མིག་ཞིབ་མོས། །བརྟགས་པས་ཡིད་ཆེས་གནས་སུ་ཅིས་མི་རུང་། །གསུང་རྟེན་ཧོར་ཤོག་འབོལ་མཉེན་ཁྲོ་བ་གཉིས། །དང་པོ་གླ་རྩི་གན་ཤོག་ཅེས་སུ་གྲགས། །ཕྱི་མ་ཧོར་གྱི་ཤོག་བུ་ཕལ་པ་སྟེ། །རྒྱ་གར་ཤོག་བུ་ཕལ་ནི་མཉེན་པ་མང་། །གསེར་ལ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་དང་། །ཚེ་རིང་བྱ་ཡིས་ཟོས་པའི་བྲུན་གྱི་གསེར། །དཀར་སེར་འཁྲུག་པ་གསེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དེ་འོག་གར་ལོག་གསེར་ནི་དམར་དམས་ཆེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཕལ་པའི་གསེར་དུ་འདོད། །མོན་ཤོག་ལ་སོགས་བརྟག་པར་བླ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ལས་གྲུབ་གསུང་རབ་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཁྱད་པར་གོས་ཤོག་ཅེས་གྲགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ། །དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་ཟླུམ་རྩེགས་རི་མོ་ཅན། །བཻཌཱུརྻ་ཡི་ཞུན་མ་སྔོ་སྐྱས་བྲིས། །བཻཌཱུརྻ་ཡི་གླེགས་བམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉུང་ངུ་འདི། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས། མཁྱེན་བརྩེ་དབོན་པོ་ཚེ་དབང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། མཁས་སྐོར་བ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དགའ་བློ་བདེའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།

། སྨད་ཧོར་ལྷ་ནི་ཞལ་རས་སྨད་རྒྱས་ཤིང་། །སྤྱན་དང་མཆུ་སྒྲོས་ཆུང་ལ་ཞལ་ཁུང་ལྡེམ། །ཕྱག་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཆགས་ཤིང་སོར་མོ་ཐུང་། །ན་བཟའ་ལྷུབ་ཅིང་གོས་འཁྱུད་རྩིང་ཞིབ་རན། །ཁྲི་དང་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་མང་། །ཁྲོ་ལི་སྨུག་དང་ཁྲོ་དཀར་ཤིང་ལས་བྱས། །བྱེ་བྲག་ཧོར་གྱིས་རྒྱ་ནག་འཛིན་པའི་དུས། །རྒྱལ་པོ་གོ་དན་ནས་ཡེ་སུན་ཐེ་མུར་གྱི་བར་རྒྱལ་རབས་དྲུག་གིས་འཛིན་པའི་དུས།། ཅོང་ལི་དང་ནི་དེ་དང་ལི་དམར་བསྲེས། །ཚ་གསེར་གྱིས་བྱུགས་ཚུགས་སོགས་རྒྱ་ནག་བཞིན། །ཙན་དན་ཤིར་ཤིང་ཕལ་པའི་ཤིང་དང་ནི། །ཤེལ་རིགས་མ་ན་ཧོ་དང་གཡང་ཏྲེའུ་སོགས། །རྡོ་རིགས་དག་ལས་བྱས་དང་བསེ་རུ་དང་། །གསེར་དངུལ་ཟི་ཁྱིམ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན། །རྒྱ་ནག་རྙིང་མ་དང་ནི་གསར་མ་གཉིས། །
1-301
རྒྱ་ནག་ཐང་ཅེའུའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་དུས་རྙིང་མའི་ལྷ་རིགས་ཤ་སྤག་ཅིང་། །ཤངས་ལེགས་ཞལ་ཀྱོང་མཆུ་སྒྲོས་ཤིན་ཏུ་གཙང་། །ཞལ་དཀྱུས་ཅུང་རིངས་སྤྱན་ནི་ཕྲ་བ་དང་། །ན་བཟའ་དར་དཔྱངས་ལྷུབ་ལ་གོས་འཁྱུད་གཙང་། །རྒྱན་སྤྲོད་མང་ཞིང་གཙང་ཤ་འཐོན་པ་ཡོད། །ཕྱག་ནི་ཅུང་ཐུང་སོར་མོ་དོད་པ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་ལྷ་དང་རྒྱལ་པོའི་དབྱིབས་དོད་ཙམ། །ཞལ་རས་གཟོང་གིས་བྲད་ཙམ་བྱས་པའང་འབྱུང་། །རྒྱུ་ནི་ལི་དཀར་དམར་བསྲེས་པའི་ཁྲོ་ལི་ནག་སྨུག་གཉིས་སུ་ངེས། །རྒྱ་ནག་ཏ་མིང་རྒྱལ་བརྒྱུད་གྱིས་འཛིན་པའི་དུས་གསར་མ་ཚུགས་དང་བྲང་བརྡར་གཙང་། །གསེར་མདོག་ལེགས་ལ་ཤ་རྒྱགས་གིས་འཁྱུད་ལེགས། །ཞལ་རས་ཅུང་ལེབ་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་བ་ཡིན། །པདྨ་ཁ་སྦྱར་ཉིས་བརྩེགས་རྒྱབ་མདུན་འཁོར། །ཡར་མར་རྩེ་གཉིས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་གྱེད་པ། །གོང་འོག་མུ་ཏིག་ཕྲ་ཞིབ་བསྟར་དཀྱུས་སྙོམས། །ཞབས་སྡོམས་ལེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྲས། །དེ་ལ་ཞོ་རྩི་ངེས་པར་བྱུགས་པ་ཡིན། །བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་གཙང་ཤ་ཆུང་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མཚལ་དང་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་རིམ་མར་གྲགས་རྒྱུ་ནི་རྒྱ་རག་དང་། །རག་སྐྱ་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་བླ། །རྒྱ་གར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་ཉིད་དར། །སྔགས་སྐུ་བླ་མའི་སྐུ་ནི་སྲིད་པ་ཙམ། །ཅི་ཡང་མ་བྱུགས་པ་དང་འཛམ་ཀླུང་གསེར། །ཡི་གེར་འོང་བར་གསོལ་བ་ཅི་རིགས་འབྱུང་། །
1-302
རྒྱ་ནག་གསར་རྙིང་ཧོར་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེར། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐུ་མང་བླ་མའི་སྐུ། །རེ་རེ་ཙམ་འབྱུང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཡང་སྲིད། །རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ། །སྤུངས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་བྱུང་བ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་བབས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་གར་ལས། །སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་ཙམ་ཞིག་བོད་དུ་ཕེབས། །བོད་ཀྱི་པད་སྤུངས་ལྕགས་ལྟེ་མེ་ཞབས་ཅན། །ལ་མཚལ་བྱུགས་པ་མ་མཉམ་ཇོ་བོ་རྗེའི། །ཕྱག་ནས་མར་གྲགས་ཚད་ལྡན་གཏམ་ལས་བྱུང་། །རྣ་ཐོས་བསྐྱར་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མིག་ཞིབ་མོས། །བརྟགས་པས་ཡིད་ཆེས་གནས་སུ་ཅིས་མི་རུང་། །གསུང་རྟེན་ཧོར་ཤོག་འབོལ་མཉེན་ཁྲོ་བ་གཉིས། །དང་པོ་གླ་རྩི་གན་ཤོག་ཅེས་སུ་གྲགས། །ཕྱི་མ་ཧོར་གྱི་ཤོག་བུ་ཕལ་པ་སྟེ། །རྒྱ་གར་ཤོག་བུ་ཕལ་ནི་མཉེན་པ་མང་། །གསེར་ལ་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་བཟང་དང་། །ཚེ་རིང་བྱ་ཡིས་ཟོས་པའི་བྲུན་གྱི་གསེར། །དཀར་སེར་འཁྲུག་པ་གསེར་གྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །དེ་འོག་གར་ལོག་གསེར་ནི་དམར་དམས་ཆེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཕལ་པའི་གསེར་དུ་འདོད། །མོན་ཤོག་ལ་སོགས་བརྟག་པར་བླ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ལས་གྲུབ་གསུང་རབ་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཁྱད་པར་གོས་ཤོག་ཅེས་གྲགས་མཉེན་ཞིང་འཇམ། །དམར་སྐྱ་མེ་ཏོག་ཟླུམ་རྩེགས་རི་མོ་ཅན། །བཻཌཱུརྻ་ཡི་ཞུན་མ་སྔོ་སྐྱས་བྲིས། །བཻཌཱུརྻ་ཡི་གླེགས་བམ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉུང་ངུ་འདི། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས། མཁྱེན་བརྩེ་དབོན་པོ་ཚེ་དབང་ཀུན་མཁྱེན་དང་། མཁས་སྐོར་བ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་དགའ་བློ་བདེའི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
梅霍尔神像的面容丰满，眼睛和嘴唇较小，面颊柔和。手脚呈年轻肉感，手指短。衣着宽松，服饰褶皱适中，既不太粗糙也不太细致。多坐于宝座和山岩之上。材质多为暗紫色和白色之铜，也用木材制作。特别是在蒙古统治中国时期，从阔端汗到也孙铁木儿，共六代统治期间，铜材常混合铜铅与红铅，表面涂黄铜色，造像风格类似中国。还有用檀香木、尸尸木、普通木材，以及水晶、玛瑙、朱砂石等石材制作的，也有犀角、金银、紫铜制成的。
中国造像分为古式和新式两种。唐朝时期的古式神像肉感适中，鼻梁精美，面部略凹，嘴唇非常整洁。脸型略长，眼睛较小，衣着垂挂宽松，服饰整洁。装饰较多，显得干净。手臂略短，手指匀称。有些形象仅仅类似神或国王的形状，有些面部仅用凿子略微雕刻。材料主要是混合白铅和红铅的黑紫色铜。
明朝时期的新式铸像工艺精细，打磨光滑，金色优美，肉感丰满，包裹得当。面部略平，眼睛细长。底座常为双层合瓣莲花，前后环绕，上下两端略向外展开，上下饰有整齐排列的细小珍珠。脚部端正精美，装饰有金刚杵图案。表面必涂以酥油。特殊的一些造像装饰较少，没有金刚杵图案、朱砂和文字。被称为"祈福像"的材质是黑铜或灰铜，这点应当了解。
印度佛菩萨像流行广泛，密宗和上师造像较少。有些没有涂层，有些涂有阎浮提金，根据记载有多种样式。
在中国新旧式、蒙古等大多数地区，佛菩萨像居多，上师像仅有少数，也有国王像。在印度东部和中国，小泥像非常盛行。从印度传来的佛塔，如降神塔、遍胜塔等，除了世界尽头塔外，大多已传入西藏。西藏的莲花泥塑像，有铁芯火烧底座的，涂以朱砂的不平整造像，据说是从觉卧手中传下的标准像，这是有可靠依据的。通过听闻整理而非重复，通过细致观察考证，为何不能成为可靠的参考呢？
经典用的蒙古纸分柔软和硬质两种。前者被称为麝香冈纸，后者是普通蒙古纸。印度纸张通常较柔软。金子中，瞻部河金为上品，被长寿鸟吃过排出的金屑也是，两种金混合被认为是最佳金。其次是噶尔洛克地区的金，略带红色。其他被视为普通金。为了便于辨别门纸等，用这些材料制作的经典，特别是称为"丝绸纸"的柔软纸张，呈红白色，有圆形花纹层叠，用绿松石熔液以蓝白色绘制，被称为"绿松石经典"。
以上关于圣物辨别的略述，由比丘白莲花为智悲温波·次旺根登和精通瑜伽的南嘉·洛迪撰写完成。


། །།མངྒ་ལཾ།། །།


目录
ལི་མ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་སྨྲ་བ་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ།

译文
吉祥！
目录
《铜器辨别论：如意口饰》
【注：原文中"མངྒ་ལཾ"是梵文种子字，按要求应显示为：（མངྒ་ལཾ，maṅgalaṃ，मङ्गलं，మంగళం，吉祥、善妙，mang-ga-lam）】


།

།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我可以为您提供人类学和语言学研究用途的文本翻译。请您提供需要翻译的藏文、梵文或其他文本，我会按照您的要求完整直译成简体中文，保留所有内容包括重复部分。对于诗歌体，我会尽量保持对仗结构；对于种子字和咒语，我会按照您要求的六种形式（藏文、梵文拟音、梵文天城体、梵文泰卢固体、汉语字面意义、汉语拟音）排列显示。
请您提供需要翻译的原文，我会按照您的要求进行翻译。


